二十、四法界說

 　　即華嚴宗之宇宙觀。又作四種法界。華嚴宗認為全宇宙係統一於一心，若由現象與本體觀察之，則可別為四種層次：
　　事法界，指差別之現象界。事，為事象；界，為分齊之義。即宇宙各種事物皆由因緣而生，各有其區別與界限；而世俗認識之特徵，則以事物之差別性或具特殊性之事物，作為認識之對象，此稱情計之境，雖有而非實，不屬佛智範圍。
　　理法界，指平等之本體界。理，為理性；界，為性之義。即宇宙之一切萬物，本體皆為真如，平等而無差別。故宗密之《註華嚴法界觀門》謂，理法界，即無盡事法，同一理性之義。此現象之共性，皆為空性；理，即是本心、佛性、真如。然遠此境界尚未顯真如妙用，故並不完全。
　　理事無礙法界，指現象界與本體界具有一體不二之關係。即本體（理）無自性，須藉事而顯發；而一切萬象，則皆為真如理體之隨緣變現。此即理由事顯，事攬理成，由此顯出理與事互融無礙之法界。據《大乘起信論義記》卷上所載，如來藏隨緣成阿賴耶識，此即理徹於事；亦可依他緣起無性真如，此即事徹於理。然尚非佛智之最高認識。
　　事事無礙法界，指現象界本身之絕對不可思議。即一切諸法皆有體有用，雖各隨因緣而起，各守其自性，事與事看似互為相對，然多緣互為相應以成就一緣，且一緣亦徧助多緣。以其力用互相交涉，自在無礙而無盡，故稱事事無礙、重重無盡。又作無盡法界。
　　若總觀以上四法界，則稱為四法界觀；若分別觀之，則逐一稱為事法界觀而入理法界觀，次觀事、理無礙而入理事無礙法界觀，最後觀事事無礙、重重無盡，成就事事無礙法界觀。其中之後三者，或謂相當於華嚴宗初祖杜順所作《華嚴法界觀門》中真空、理事無礙、周徧含容等三觀。華嚴宗四祖澄觀則於前述之後三觀，加上三觀所依之事法界觀，成立四法界觀。
　　華嚴宗又以四法界來分別小、始、終、頓、圓等五教，即：
　　⑴小乘教，此教僅闡明差別之事法，而未立真如之理，故屬於事法界。
　　⑵大乘始教，復分為二：
　　　相始教，此教但攝真如於百法中之六無為，故亦屬於事法界。
　　　空始教，此教專說平等之空理，故屬於理法界。
　　⑶終教，此教立真如之隨緣不變，故屬於理事無礙法界。
　　⑷頓教，此教立「離言真如，速疾頓悟」之法門，故亦屬於理法界。
　　⑸圓教，此教宣說法界緣起、事事無礙，故屬於事事無礙法界。

待續...