云何是諸佛境界？
第二個問題是「云何是諸佛境界」，說到境界就非常廣，佛的境界分為三種，一般是有情界，那是正報所依存的有情界，有情就是菩薩（覺有情）跟所有的眾生，這是佛要面對的一切境界，平常在攝化眾生的時候，要對他們應機說法，這個機感有深有淺，所以境界也有深有淺。有情界的正報是有情本身，正報所依存的世界，就是依報，就是我們居住的環境，也是佛教化眾生的國土。在佛本身來說是淨土，在眾生來說因為有不同層次的修證，所感得的莊嚴相狀跟清淨的程度也有所不一，當然染污的情況也有不同，那就
是根據眾生的業報所招感的依報，境界當然也就不一樣了。佛的本性就是他的法界，而他的境界就是他的一真法界，我們的境界就是自己的內心世界，每天處在不同的人、事、物周遭環境裏面，就會有不同的境界，對不對？有人見到你對你很好，也有人對你不好，用粗言惡語來對待你，突然之間心裏起了煩惱，那就是一個逆境界，所以這樣的解釋有真的、有俗的。就智慧層面來說，假如今天遇到逆境不起煩惱，那就是真界出現，假如今天遇到境界起了煩惱跟著隨緣造業，那就是俗界。佛境界雖然也有三種有情世界跟法界，但以佛的真性來說就是真法界而已，這樣了解嗎？現在我們知道諸佛境界怎麼樣去解釋它，這是有相對的、有雙面的境界。
云何是諸佛加持？
下一個說「云何是諸佛的加持」，我們平常都常常要求加持，好比剛剛這個錄影機斷電，我們說要持大悲咒、唸準提咒，這就是一種加持功用，我們自己能力無法掌握這個機器，所以靠神咒來加持。甚麼東西可以拿來做加持？那只有佛的神力，其它的都沒有辦法外加，就是說我們利用佛殊勝的力量去加持，讓這個人或事或物能夠去運作來達到某種目的，這就是一種加持。藉助於佛的神通、佛的德行所產生的大用來做加持，雖然需求有寬、有窄、有深、有淺，但是對佛來說是廣狹無礙的，而且沒有任何分別的。
云何是諸佛所行？
下面是「云何是諸佛所行」，那問題就大了。講到一個「行」字，其實對佛來說，是一個願行的行，不是一般的行為造作，說話、做事、睡覺、吃飯這對我們來說是行為的行，對佛來說是一個用大悲去攝化眾生的一個行，然後用大智去教導眾生的因緣，這是他的行。這些都是攝化眾生所產生的一些大用功德，我們常常看到佛不經思考去成就世間萬事萬物，這是無思成事，也是他的善巧方便，度化眾生種種神通示現，還有他的所作究竟，他做每一件功德都是究竟圓滿的，雖然開口是方便應機，但是他的目的其實是究竟的，我們所做每一件事情都有偏差，都不是百分百的圓滿，是一個人為的行為，意識形態所帶動出來的一個動作而已，就佛來說他是究竟圓滿的一個行，是佛果所攝化的功德大用所展現的行。
云何是諸佛力？
下面一個是「云何是諸佛力」，在這個地方很簡單的講就是十力，每一尊佛成佛的時候都會有處非處智力、善惡業報智力等等十種。十力自在，如果廣說是無量，但是把它歸類起來，成佛的時候會成就十力。
云何是諸佛無所畏？
接著，說「云何是諸佛無所畏」，甚麼是諸佛無所畏？這個「畏」，就是畏懼、害怕的意思。佛是不害怕任何事情的，有哪些事情他不怕呢？佛的功德是超越二乘、是不共二乘的功德，還有他可以降伏外道不會畏懼，這是他的大智慧所產生的功德，所以他不畏懼。這是佛的十力無畏當中不共二乘跟外道的無畏。我們根據〈離世間品〉當中說佛有十種無畏，這十種無畏我們可以舉出來讓大家稍為了解。
第一個是聞持無畏，就是說聽法跟受持法沒有障礙，也沒有限制，好比說太深的佛法我們就聽不懂，但是對佛來說，聽跟持都不會有障礙，所以他不畏懼。持就是受持，接受、了解之後跟著去做，這是聞持無畏，這是第一種。
第二個是辯才無畏，這種辯才，是就別人發出來的問題他來回答，他沒有害怕做答辯，可以具實作答，隨時回應，不管你是甚麼樣的問題他都可以解答，這是辯才無畏。
第三是二空無畏，就是他自己本身達到人無我、法無我、人法二空，所以他有妄念無畏，我們都很害怕有時候妄想起來，我們沒有辦法做到妄念無畏。
還有第四種叫做威儀無缺無畏。
第五是佛的三業無過失這點也是無畏，往往我們的行為造作有時候會有偏差，講錯話、做錯事或有時會放逸，這些都有可能會造成我們的畏懼或是眾生的批評。以上二種是外譏無畏，就是說不會讓眾生起譏嫌。由於你的說法不當讓人產生批評，這種就叫做譏嫌。
另外，第六叫做外護無畏，甚麼是外護呢？就是說外在的，除了正法的信眾聽法以外，還有天魔外道有時候會來擾亂講法的道場，對佛來說他不害怕，這個叫做外護無畏，他不會畏懼天魔外道。
接著還有第七是正念無畏，這個正念不是區別邪念，而是對於一切法，看過的事情不會遺忘，聽過的法不會漏失，像有些人是左耳進去右耳出來，馬上過目就忘，這就等於是沒有正念，沒有辦法把它好好的受持起來。
第八方便無畏，這個無畏是佛對於所謂的生死沒有執著，對生死沒有畏懼，這就是生死無畏。
接下來還有第九一切智心無畏，一切智，這是針對所謂的二乘人來講，佛是證得一切種智，對於二乘的境界，是沒有任何畏懼，而且都可以超越。 最後一項第十是具行無畏，所謂具行，就是我們剛提到的什麼是諸佛的行？在這裏面包含了所謂化度眾生，沒有一個眾生是佛不能化度的，這叫做具行無畏。這對我們一般行者來說是一種超越，我們都會有畏懼，有些人使我們覺得害怕沒有辦法跟他溝通，有時候要去帶動他學習，似乎也有一些障礙，但是對佛來說不管今天是二乘也好、外道也好，他統統都可以調伏，所以對諸佛來說他是無諸所畏，這就是諸佛無畏，沒有任何畏懼。<待續> ....
第二個問題是「云何是諸佛境界」，說到境界就非常廣，佛的境界分為三種，一般是有情界，那是正報所依存的有情界，有情就是菩薩（覺有情）跟所有的眾生，這是佛要面對的一切境界，平常在攝化眾生的時候，要對他們應機說法，這個機感有深有淺，所以境界也有深有淺。有情界的正報是有情本身，正報所依存的世界，就是依報，就是我們居住的環境，也是佛教化眾生的國土。在佛本身來說是淨土，在眾生來說因為有不同層次的修證，所感得的莊嚴相狀跟清淨的程度也有所不一，當然染污的情況也有不同，那就
是根據眾生的業報所招感的依報，境界當然也就不一樣了。佛的本性就是他的法界，而他的境界就是他的一真法界，我們的境界就是自己的內心世界，每天處在不同的人、事、物周遭環境裏面，就會有不同的境界，對不對？有人見到你對你很好，也有人對你不好，用粗言惡語來對待你，突然之間心裏起了煩惱，那就是一個逆境界，所以這樣的解釋有真的、有俗的。就智慧層面來說，假如今天遇到逆境不起煩惱，那就是真界出現，假如今天遇到境界起了煩惱跟著隨緣造業，那就是俗界。佛境界雖然也有三種有情世界跟法界，但以佛的真性來說就是真法界而已，這樣了解嗎？現在我們知道諸佛境界怎麼樣去解釋它，這是有相對的、有雙面的境界。
云何是諸佛加持？
下一個說「云何是諸佛的加持」，我們平常都常常要求加持，好比剛剛這個錄影機斷電，我們說要持大悲咒、唸準提咒，這就是一種加持功用，我們自己能力無法掌握這個機器，所以靠神咒來加持。甚麼東西可以拿來做加持？那只有佛的神力，其它的都沒有辦法外加，就是說我們利用佛殊勝的力量去加持，讓這個人或事或物能夠去運作來達到某種目的，這就是一種加持。藉助於佛的神通、佛的德行所產生的大用來做加持，雖然需求有寬、有窄、有深、有淺，但是對佛來說是廣狹無礙的，而且沒有任何分別的。
云何是諸佛所行？
下面是「云何是諸佛所行」，那問題就大了。講到一個「行」字，其實對佛來說，是一個願行的行，不是一般的行為造作，說話、做事、睡覺、吃飯這對我們來說是行為的行，對佛來說是一個用大悲去攝化眾生的一個行，然後用大智去教導眾生的因緣，這是他的行。這些都是攝化眾生所產生的一些大用功德，我們常常看到佛不經思考去成就世間萬事萬物，這是無思成事，也是他的善巧方便，度化眾生種種神通示現，還有他的所作究竟，他做每一件功德都是究竟圓滿的，雖然開口是方便應機，但是他的目的其實是究竟的，我們所做每一件事情都有偏差，都不是百分百的圓滿，是一個人為的行為，意識形態所帶動出來的一個動作而已，就佛來說他是究竟圓滿的一個行，是佛果所攝化的功德大用所展現的行。
云何是諸佛力？
下面一個是「云何是諸佛力」，在這個地方很簡單的講就是十力，每一尊佛成佛的時候都會有處非處智力、善惡業報智力等等十種。十力自在，如果廣說是無量，但是把它歸類起來，成佛的時候會成就十力。
云何是諸佛無所畏？
接著，說「云何是諸佛無所畏」，甚麼是諸佛無所畏？這個「畏」，就是畏懼、害怕的意思。佛是不害怕任何事情的，有哪些事情他不怕呢？佛的功德是超越二乘、是不共二乘的功德，還有他可以降伏外道不會畏懼，這是他的大智慧所產生的功德，所以他不畏懼。這是佛的十力無畏當中不共二乘跟外道的無畏。我們根據〈離世間品〉當中說佛有十種無畏，這十種無畏我們可以舉出來讓大家稍為了解。
第一個是聞持無畏，就是說聽法跟受持法沒有障礙，也沒有限制，好比說太深的佛法我們就聽不懂，但是對佛來說，聽跟持都不會有障礙，所以他不畏懼。持就是受持，接受、了解之後跟著去做，這是聞持無畏，這是第一種。
第二個是辯才無畏，這種辯才，是就別人發出來的問題他來回答，他沒有害怕做答辯，可以具實作答，隨時回應，不管你是甚麼樣的問題他都可以解答，這是辯才無畏。
第三是二空無畏，就是他自己本身達到人無我、法無我、人法二空，所以他有妄念無畏，我們都很害怕有時候妄想起來，我們沒有辦法做到妄念無畏。
還有第四種叫做威儀無缺無畏。
第五是佛的三業無過失這點也是無畏，往往我們的行為造作有時候會有偏差，講錯話、做錯事或有時會放逸，這些都有可能會造成我們的畏懼或是眾生的批評。以上二種是外譏無畏，就是說不會讓眾生起譏嫌。由於你的說法不當讓人產生批評，這種就叫做譏嫌。
另外，第六叫做外護無畏，甚麼是外護呢？就是說外在的，除了正法的信眾聽法以外，還有天魔外道有時候會來擾亂講法的道場，對佛來說他不害怕，這個叫做外護無畏，他不會畏懼天魔外道。
接著還有第七是正念無畏，這個正念不是區別邪念，而是對於一切法，看過的事情不會遺忘，聽過的法不會漏失，像有些人是左耳進去右耳出來，馬上過目就忘，這就等於是沒有正念，沒有辦法把它好好的受持起來。
第八方便無畏，這個無畏是佛對於所謂的生死沒有執著，對生死沒有畏懼，這就是生死無畏。
接下來還有第九一切智心無畏，一切智，這是針對所謂的二乘人來講，佛是證得一切種智，對於二乘的境界，是沒有任何畏懼，而且都可以超越。 最後一項第十是具行無畏，所謂具行，就是我們剛提到的什麼是諸佛的行？在這裏面包含了所謂化度眾生，沒有一個眾生是佛不能化度的，這叫做具行無畏。這對我們一般行者來說是一種超越，我們都會有畏懼，有些人使我們覺得害怕沒有辦法跟他溝通，有時候要去帶動他學習，似乎也有一些障礙，但是對佛來說不管今天是二乘也好、外道也好，他統統都可以調伏，所以對諸佛來說他是無諸所畏，這就是諸佛無畏，沒有任何畏懼。<待續> ....
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